现代人好浓嗜烈，如同饮一盏投料极足的浓茶，酽浓苦涩到让人喉头发紧；生活的日常亦是杂闹喧嚣着，声、光、电、色堆叠汹涌。久而久之，感官沉溺于强烈的刺激中，心中反添出一种难解的空洞来。其实东方美学的幽深处，从不匮乏这一番“淡”的神韵，那清幽的光华总在低调之处显露光华。

记得一次在日式茶室，盘腿坐在榻榻米上，只见炭炉上铁壶嘶嘶轻唱，蒸汽顶得壶盖微微跳动，茶香已悄然弥漫开来。主人告诉我们，日本茶道有一句幽深古言，唤作“一物”，其精魂在于素净简朴中，只摆置一件物品，单是这一件，便足以撼动人心。主人点茶动作极缓，茶水缓缓倾入碗中，浅青澄澈的茶液之上浮动着氤氲。初尝无味，渐饮渐深，那极淡的茶汤最终竟如清泉般，在舌上化出了悠长甘甜。这茶汤之淡，竟如无色之色，无味之味，最终却品出了山野间清泉的甘冽悠长。捧一只拙朴茶盏，里面盛着新煨的清茶——茶杯微温轻暖，隔着一层半透的薄纸望向窗外，天光如水，过滤得柔和纯粹，光斑随轻风摇曳起舞在杯沿的细纹之上。那看似无物的“一物”，何尝不是大千世界的精魂所凝？那茶汤至淡的余味，恰恰是生命回甘的源头。

当繁华落尽，喧嚣褪去，生命真味才在清淡底色上愈发清晰起来。清淡不是匮乏，而是剥离至真；淡泊非是枯槁，实为丰盈之升华。淡极处，生命浓烈之本质，才如墨迹在宣纸上缓缓洇开，显露其本来面目——那是繁华落尽后，灵魂深处一片澄澈的星空。日本哲人松尾芭蕉有俳句云：“寂静古池旁，青蛙入水轻响。”——这响动的轻巧与池水的深邃交织在一起，于寂静无声处忽来一声小小喧哗，竟搅动起宇宙深处无法言说的浩瀚悠长。中国的诗画里更将此味发挥得淋漓：在辋川王维的笔下，画轴缓缓铺展，寒天清瑟，山间流云浮动着几行寂寥飞鸟，人仿佛可以踏着云路走向画轴深处。

如东坡先生所悟：“绚烂之极，归于平淡”，这是浓烈之后的澄澈归途。归于平淡，这并非物质上的窘迫，而是一种自觉的轻盈舍弃——当一个人摆脱了物欲沉溺的羁绊之后，方才真正拥有的精神自由。这种淡味，更像是精神上挣脱羁绊的自由之舞。人间烟火缠绕着太多喧嚣繁华，心灵背负沉重，在名利沉浮里上下浮沉挣扎得愈发沉重了。可清淡恰恰是一双拨开浓雾云层的手，轻轻拂去肩头沉甸甸的名利与焦虑；更将如洗澄澈的目光重新投向生命真正值得驻停、凝望的角落。

当此挥汗如雨的腐热炎天，多渴望有一份安谧和清淡，宛若无声的清流，冲刷掉浮世喧嚣。让世界褪去热烈浓妆，变得素雅清淡吧！当人间的浓腻喧嚣渐渐沉淀后，便会发现，灵魂归途上那极其清淡的所在——那方寸间弥漫着无声却悠扬的余音。真正的清淡并非无色贫乏的退缩，反倒是灵魂被繁喧冲刷之后，豁然显露的那一片明净天地，它无声胜有声地重新焕发了生命纯粹内在的光亮力量。纷繁里，红尘中，喧嚣声里，我们难免不被侵扰。生命是沉重的，但到了某个时候终于明白，它是可以轻描淡写的。人间有味是清欢——懂得在无色处遇见繁花者，终将在喧嚷浮世中辟出一隅灵魂深沉的桃源，低眉出尘，静看山河，从从容容，清清淡淡。